Sopra
incisione tratta da Heinrich Madathanus, Aureum Saeculum Redivivum, 1618.
Sotto la Porta Magica del Marchese Palombara, oggi in Piazza
Vittorio a Roma, in una incisione del 1802, e costruita tra il 1677 e il 1680.
Nell’incisione del Madathanus è da notare, tra le altre cose, l’uso araldico
dei colori. Il triangolo dell’acqua è punteggiato a indicare l’oro, e il
triangolo del fuoco è tratteggiato d’orizzontali, come vuole l’araldica per
indicare l’azzurro.
1. Il
riferimento è ad A. Breton, L’Arte magica, uscito nel 1957, e pubblicato in
Italia qualche anno fa da Electa.
2. FRONTON è in architettura, il frontone; tuttavia questo termine,
poiché l’opera è espressamente definita come magico-cabalistica può anche essere
letto come FRONT ON oppure ON FRONT, nel qual caso il titolo dell’opera muta da frontone
di svolta a si affronta il cambiamento oppure davanti al cambiamento,
titoli che danno più chiaramente l’idea del contenuto innovativo del lavoro
di Roussel.
3. Il
Francese gagne-petit è traducibile con ’morto di fame’ oppure, in
argot, con ’arrotino’; a sua volta questo termine (correttamente rémouleur),
gioca con ’rema’, che in greco significa testimonianza.
4. In greco brotos, assonante al francese brouette,
significa sanguinario ed è soprannome di Marte.
5. Il francese meule è tradotto in greco con mìlias,
termine simile a melas, che ha significato di sudicio, macchiato, nero e
ancora a melo, significante oggetto della cura o della provvidenza.
6. Il francese sabot, traduce: zoccolo, vasca, trottola,
puntale, cuneo, e nicchia. L’autore utilizzerà in seguito il significato di trottola.
7. Si vedano le prefazioni di E. Canseliet alle Dimore Filosofali e lo
studio sul Typus MUNDI.
8. Il francese anguille rende il greco echelus simile
all’antico francese scalato, ed assonante con sigillato.
9. Basilio
Valentino, Le dodici chiavi della Filosofia
10. Michelspacher,
Cabala Speculurn Artis & Naturae, in Alchimia, 1654
S. Michelspacher,
Cabala, Augusta, 1616
11. Cyliani, Ermete
svelato, Parigi, 1832.
12. V.
Orlov, Le lettere francesi, 1957.
13. Letteralmente:
«Osserva il Sapiente che il bene permane nell’Uno».
14. M.
Aupan, L’Astrologia confermata dalla scienza, La colombe, Parigi, 1956.
‘Odico’ deriva dal greco, con significato di ‘conduttore, guida,
istruttore, maestro’.
15. Per
completezza ecco il testo latino: Kyrie fons bontatis, inspirator sacrae artis, aquo bona
cuncta fidelibus procedunt. Eleison. Christe, Hagie, lapis benedicte artis scientiae qui
pro mondi salute inspirasti umen scientiae, Eleison. Kyrie, ignis divine, pectora nostra
juva, ut pro tua laude pariter sacramenta artis expandere possimus. Eleison.
16. Il verbo francese arroser gioca
cabalisticamente con ‘rugiada’ e ‘forza’.
17. E. Levi, Dogma
e rituale dell’Alta Magia.
Michel Maier, Symbola
Aurea Mensae, 1617
C. Galle, Incisione, 1634.
Ci scusiamo per la modesta qualità dell’immagine.
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Con il magnifico volume che
così gentilmente André Breton e Gérard Legrand ci hanno inviato
1, oltre al piacere lungamente
gustato della lettura, quale occasione ci è oggi offerta per confrontare l’Alchimia
alla Magia, sua sorella, ugualmente occulta! Ugualmente André Breton nei Cahiers de la
Pléiade, estate 1948, si applicò sulla POLVERE DEI SOLI di Raymond Roussel, prendendo per base Fulcanelli e, da un punto
di vista magico - cabalistico, uno studio intitolato FRONTON VIRAGE
2, nel quale si sviluppano già i primi
lineamenti di quella sorprendente realizzazione che costituisce l’Art
Magique. E grazie a questo lavoro non soltanto il nome di Magès, personaggio
marchiato dalla vergogna, s’illumina ma in più il titolo dell’opera di Raymond
Roussell diviene trasparente.
In quarto, rilegato in piena
tela grezza, stampato in Antico corpo dodici, abbondantemente illustrato, per ciò che
riguarda il testo degli Autori, a seguire, da ottanta fuori testo a piena pagina (16
a colori e 64 in bianco e nero), il tutto su carta patinata. Intercalato
tra le pagine 46 e 119, e più modestamente composto in
romano di piccolo corpo a causa della sua densità, è riunito su carta gialla il copioso
risultato dell’inchiesta che la stessa diversità dei partecipanti ha reso così
istruttiva. Vi si trovano le domande precise, sapientemente ordinate e rinforzate da un
apprezzabile materiale iconografico che André Breton spedì, due anni or sono,
separatamente ed in busta alle persone dotate, per la risposta, di una qualificazione
particolare: sociologi, etnologi, filosofi, storici dell’arte, psicologi, esoteristi,
maghi, poeti. Delle considerazioni assai pertinenti precedevano e completavano il
questionario che riprodusse in extenso la stampa letteraria e che, ben inteso, provocò
delle risposte di valore differente, talvolta inattese nella vivacità delle reazioni e
spesso discordanti anche nell’ambito di discipline comuni.
Tutti indizi che proclamano, dopo tutto, l’assenza quasi generale di quello stato di
coscienza, liberata e candida, propria alla percezione, così come alla penetrazione del
fenomeno surreale o soprannaturale, che sia immateriale o fisico. Certamente
l’interesse maggiore dell’opera non risiede in questa inchiesta, per quanto essa
si mostri già niente affatto trascurabile, l’abbiamo detto, poiché ci ha permesso
di conoscere l’opinione di tutta un’élite, riguardo al grandissimo problema
dell’espressione e della trasmissione magica realizzata per mezzo dell’opera
artistica dipinta o scolpita.
L’Arte Magica! Quale mondo d’idee ribolle tra le due potenti immagini che nella
foschia di una panorama lontano ed incantato, nascono dalla sostituzione del nome
originale con l’epiteto derivato: l’arte della magia; poi dall’interscambio
dei due termini, ovvero del nominativo con il suo complemento: la magia dell’arte!
È certo che l’arte possa generare la magia, come questa, reciprocamente, può fare
con quella. Questo è il doppio meccanismo del quale parla André Breton e che presiede
alle immagini poetiche più ardite; che richiama ancora il gioco dell’uno dentro
l’altro. Curioso incontro, quello di questo vero trattato delle segrete risonanze,
dovuto ad André Breton, con questo numero speciale della rivista, al quale è impossibile
non soffermarsi, per rifiutare allo stesso tempo ogni carattere di banale coincidenza.
Da parte sua la Tour Saint-Jaques
non poteva esimersi dal rendere questo omaggio alla Magia, impregnandone ancora
l’edificio ammirabile dal quale ha tratto il proprio nome e che sopravvisse, per
miracolo, alla distruzione della chiesa di Saint-Jaques la Boucherie! Poeti e filosofi non
si consoleranno mai di questa perdita irreparabile e s’indignano vanamente
dell’inconcepibile vandalismo che fiorì sotto la scusa fallace della
ristrutturazione urbana, che non smette mai di minacciare certi quartieri di Parigi,
quando non addirittura di realizzare le sue cieche devastazioni. Quante belle costruzioni
sono così scomparse, ad esempio, con la rue des Nonnains-d’Hyéres, larga
sufficientemente, per ciò che concerne la sua salubrità, perché sia stata giustificata
in qualche modo la sua soppressione!
Noi vi abbiamo spesso ammirato al numero 5,
all’angolo con la rue Hótel de Ville, già rue de la Mortellerie, similmente
amputata, su una casa della fine del XVII secolo, all’altezza del primo piano, un’insegna in
pietra di grandi dimensioni, scolpita in alto rilievo e dipinta. Vorremmo sapere che cosa
ne è stato di quell’arrotino 3 in
tricorno nero, giubba rossa e brache bianche, applicato alla sua arte davanti alla sua
solida carriola 4 utilizzando
l’azione magica dei primi due elementi; del fuoco nascosto nella sua mola
5 e dell’acqua, rara, distribuita goccia
a goccia da un grosso calderone 6.
Questo ultimo sostantivo designa anche il giuoco, ora abbandonato, ma che faceva furore ai
tempi della nostra infanzia. Nel medio evo, ed anche molto più tardi, i ragazzi di strada
azionavano probabilmente questa trottola colpendola con una frusta 7,
il cui cinghiolo era ritagliato in una pelle d’anguilla 8.
Questa era, presso la cattedrale di Langres in modo particolare, la flagellazione
dell’alleluia, di ispirazione evidentemente magica.
«Trottola dal profilo di Tau o Croce» ci dice Fulcanelli nel Mistero delle Cattedrali,
prolungando la portata del rito, assai poco edificante, sino al dominio
dell’Alchimia. Nella cabala ‘sabot’ equivale a ‘cabot’ o
‘chabot’, il ‘chat bottè’ nei Racconti di Mamma Oca. La
focaccia dell’epifania, contiene talvolta un ‘sabot’ in luogo della fava.
È sufficiente guardarsi bene attorno per
constatare che la magia è diffusa in tutta la natura, che essa si manifesta nelle
occupazioni più modeste dell’uomo, così come splende, positivamente, nelle sua
azioni più elevate e solenni. È cosi che l’ufficio religioso della Chiesa, il Santo
Sacrificio della Messa, mostra tutta l’apparenza di una serie di operazioni magiche,
delle quali non si concepisce quali sarebbero il frutto e la portata se l’armonia
degli stanti fosse realmente stabilita e l’eggregoro costituito.
Ogni rituale magico esige purezza, fede e fervore, sia che si tratti della preghiera e
dell’incantesimo, così come delle manipolazioni che li accompagnano o li rinforzano.
La Messa ci mostra chiaramente che la Magia e l’Alchimia si uniscono in uno stretto
rapporto che si manifesta con maggiore o minore intensità nell’iconografia, offrendo
questo duplice aspetto, dal quale è difficile non essere immediatamente colpiti. È
l’impressione che si avrà davanti alle figure che animano l’eccellente testo di
Basilio Valentino, alchimista del XV secolo e monaco dell’ordine di San Benedetto a
Erfurt 9.
Allo stesso modo un altro Adepto, il
marchese Palombara, duecento anni più tardi orna in tal modo l’uscita privata della
sua lussuosa dimora che la strana vestigia, consacrata nella vecchia piazza della Città
Eterna, è comunemente chiamata Porta Magica (vedi sopra).
Più precisamente la Magia e
l’Alchimia formano con l’Astrologia i tre rami nati dal tronco centrale, ossia
dalla Scienza Universale, emanazione reale dell’indivisibile Verità. Se le
immaginiamo disposte a tridente, la magia corrisponde all’asta mediana, e nulla rende
meglio ragione dell’idea evocata in questo luogo che la seconda delle quattro
composizioni incise su lastre di rame, per lo meno notevoli, che illustrano il piccolo e
rarissimo trattato di Stephan Michel Spacher 10.
Ci sarà data riconoscenza, senza dubbio,
per aver concesso la riproduzione di questa lussureggiante allegoria la cui essenza è
evidentemente magica, e nella quale la bestia, a testa umana e cornuta, cinta dal
triregno, porta sul proprio dorso il vaso filosofale. Questo quadrupede munito di artigli
vomita in abbondanza il fluido sconosciuto che la stella del mercurio ridistribuisce, in
pesante caduta a piombo, dal collo del matraccio.
«La mia essenza è celeste –dice la ninfa di Cyliani 11–
puoi considerarmi come una deiezione della stella polare. La mia potenza è tale che io
animo tutto ciò che respira e vegeta, io conosco tutto».
S’immagina facilmente, davanti al pericolo che l’Artista si appresta a correre,
la necessità di un’effettiva protezione, e si comprende, per lo stesso motivo, il
ruolo del pentacolo mantenuto a livello del presso solare. Del resto, differentemente
utilizzato, seguendo l’universale e feconda legge della sintesi, è
l’irradiamento cosmico che eleva la Fisica, la Chimica e l’Astronomia al piano
superiore delle tre scienze segrete corrispondenti: Magia, Alchimia ed Astrologia.
ESALTAZIONE, recita,
in francese, il titolo della nostra incisione, mentre il vocabolo CABALA sottolinea
l’eccezionale messa in scena operativa, che circoscrive il cerchio magico di 23
lettere dell’alfabeto, iniziali dei multipli attori minerali della Grande Opera
designati in tedesco o in latino.
Si noterà che Virtutes, sull’altra diagonale, risponde a Philosophia
e ricorda non soltanto la forza, il coraggio che richiede al mago e all’artista
l’esercizio delle loro arti, ma anche le qualità ed i meriti indispensabili
dell’anima e del cuore.
Quanto a questa perfezione morale, tanto
raccomandata dai vecchi Maestri, quanto ci è piaciuto che Vladimir Orlov, scrittore
sovietico certamente stimato, in merito alla conferenza internazionale di Parigi
sull’uso dei radio-isotopi (1957), abbia fatto questa osservazione, rivelatrice di
una rassicurante tendenza filosofica: «Gli alchimisti di oggi devono ricordarsi le regole
dei loro predecessori del medio evo, statuti conservati in una delle biblioteche parigine,
e che proclamano che non possono consacrarsi all Alchimia che gli uomini dal cuore puro e
dalle intenzioni elevate» 12.
Escludendo Dio e la preghiera,
incompatibili con l’ateismo della scienza ufficiale, sembrerebbe di ascoltare, non
senza rapimento, lo stesso Basilio Valentino nelle sue considerazioni: «In effetti, se il
Creatore ha voluto dispensare la vera scienza e la sua conoscenza non comune, è per lo
meno a certi che condannano la menzogna, che amano la verità, la ricercano, designati
dall’arte, con un cuore sensibile e, che prima di tutto, senza ipocrisia, amano Dio
e, per questa ragione, lo pregano».
Condizioni filosofiche e preliminari che ricorda l’autore dell’Astrologia
Gallica, Jean-Baptiste Morin (Joannes Baptista Morinus), con l’anagramma che
riunisce esattamente le lettere dei suoi nomi e cognome: MIRA SAPIENS UNI BONO STAT, che noi traduciamo «Il Saggio difende le cose ammirabili con
l’unico bene» 13.
La Magia è prima di tutto l’Arte
divina, che consiste nel prendere contatto con l’Anima universale e attraverso
questa, nel dominare le forze spirituali, invisibili nello spazio come nella sostanza. Ora
questo potere esige dall’uomo l’assoluta padronanza di sé stesso, il rigoroso
controllo del suo psichismo e delle sue facoltà; in breve, lo sviluppo dei suoi doni
magici allo stato latente o di chaos. Nulla, evidentemente, appare più anacronistico di
questa concezione, nella nostra epoca che è, ahimè!, il regno odioso del numero e della
volgarità, che bisogna ben riconoscere senza per questo sottomettersi al suo abominio. La
magia, dobbiamo insistere, è all’origine dell’alchimia e dell’astrologia e
presiede obbligatoriamente a tutte le loro operazioni, poiché essa ne costituisce il
motore essenziale ed imponderabile. È ben questo che si evince dall’affermazione di
J. B. Morin nella sua Prefazione all’astrologia tutta intera giustificata,
quando egli scrive che «tutt’e due sono le più eccellenti rispetto alle altre, tra
le Scienze Fisiche». In verità le tre scienze, magica, alchemica ed astrologica, si
compenetrano senza mai interferire tra loro, ed anche quando ci si applica unicamente ad
una di esse, si praticano infallibilmente le altre due.
Secondo quanto Michel Aupan sviluppa all’inizio molto chiaramente, e poi dimostra per
calcolo matematico, cosa vi è d’impossibile che un irraggiamento astrale, che egli
qualifica odico 14, e che
obbedirebbe alle medesime leggi della propagazione che regolano le vibrazioni magnetiche e
sonore, sia alla base del determinismo dell’esistenza umana e, quanto a questa,
conseguentemente, la fonte delle rivelazioni scientifiche? In ogni caso questa corrente
realmente magica resta per noi quella stessa che fa scendere, nel crogiolo
dell’alchimista, la stella seguita dai Magi fino alla caverna del Bimbo Re.
Non ci si stupirà ulteriormente che si
completi ora ciò che abbiamo accennato più in alto, all’indirizzo dell’Ufficio
cattolico e della sua segreta natura magico alchemica, dando il titolo già rivelatore di
un piccolo manuale latino:
«Aggiunta e Processo, sotto forma di Messa, già inviato a Ladislao, re di Boemia ed
Ungheria, da Nicolas Melchior di Hermanstadt, Transilvano».
Può darsi si trattasse di Nicolas Melcer, che elaborò la Pietra Filosofale dinanzi
all’imperatore nel 1449, trattato rarissimo del quale Fulcanelli possedeva una copia
risalente all’inizio del XVII secolo, estremamente difficile da leggere a
causa della grafia e della penetrazione dell’inchiostro nella carta. Tuttavia, di
questo Ufficio iniziatico ricalcato sull’Ordinario, leggiamo solamente, per farcene
un’idea, il Kyrie subito dopo l’Introitus:
Signore, fonte della bontà, inspiratore dell’arte sacra, dal quale
procedono tutti i beni dei fedeli, abbi pietà!
O Cristo! O Santo! pietra della scienza dell’arte benedetta, che per la salvezza del
mondo hai inspirato la luce della scienza, abbi pietà.
Signore, oh fuoco divino, soccorri le nostre anime, affinché, per la tua lode parimenti
possiamo dischiudere le cose sacre dell’arte. Abbi pietà
15
Seguono il Gloria, la Colletta, l’Epistola, il Graduale
ecc. che tralasciamo per mancanza di spazio nonostante il considerevole interesse. Sarebbe
certamente illogico che non si creda affatto alla magia, quando ci si meraviglia
comunemente dei sortilegi della radiotelevisione, e si assiste nell’angoscia al
progresso della fisica, allucinante, illimitato, la cui fonte inesauribile
s’identifica, in un insondabile enigma, con l’energia cosmica, denominata spiritus
mundi dagli antichi Saggi. Ahimè! Questo spirito universale, del quale abbiamo così
spesso parlato, non si offre indifferentemente a tutte le attività, siano esse benefiche
o malefiche, si tratti dell’alchimista o dell’atomista, del mago o dello
stregone!
Secondo Tertulliano, dottore
della Chiesa del secondo secolo, gli angeli peccatori «svelarono i segreti dei metalli,
fecero conoscere le proprietà delle piante, divulgarono i poteri dell’incantesimo e
descrissero tutta la conoscenza sino all’interpretazione degli astri». Non è questa
la testimonianza che ai primi tempi della nostra era, la magia l’alchimia e
l’astrologia erano strettamente associate in un medesimo studio? Triade che abbiamo
ristabilito poc’anzi e della quale ritroviamo l’espressione più ideale, se non
più ortodossa, su un’incisione firmata C. Galle, probabilmente Cornelius padre,
detto il Vecchio, commemorante, in modo singolare, la consacrazione di Lille a Nostra
Signora, il 28 Ottobre 1634.
Capolavoro meno per il delicato bulino che per l’alata concezione ermetica, per la
quale pensiamo che André Breton l’avrebbe volentieri inclusa tra le sue
impressionanti immagini, in relazione alla sua annotazione, che si adatta così bene al
nostro proposito: «Ci si asterrà dal voler decidere circa l’anteriorità del
processo magico rispetto a quello religioso o viceversa, in mancanza di una prova
oggettiva o di un argomento perentorio che possa essere addotto in un senso o
nell’altro.»
Osserviamo ora l’immagine.
All’interno del cancello primitivo, grigliato a losanga, la Vergine è assisa, porta
il Bambin Gesù e irrora 16 con il suo
latte una colomba trattenuta da un angelo, entrambi imprigionati in un guscio incorniciato
di corte fiamme. Il getto sottile e lungo esce dal seno destro, che Maria preme con il suo
scettro reale, colpisce l’uccello, emblema dello Spirito Santo, e si separa per
vivificare, a destra ed a sinistra, un giglio ed una rosa fioriti in cima ai loro steli,
Per quanto concerne il simbolismo di questi fiori, esso è d’una luminosa
trasparenza, risvegliando, in tutti i tratti della beltà, nella sottile e duplice virtù
della dissoluzione e sublimazione collegata ai profumi, il sentimento della vera nobiltà
che è quella dei fedeli d’amore. Ecco perché noi vi prendiamo il nostro migliore
argomento, per un’affermazione di base, quella stessa che si dissimula al fondo di
tutto ciò che abbiamo appena scritto e che distrugge l’idea falsa che due Magie
siano sempre presenti, impietosamente antagoniste, ovvero quella di Dio e quella del
Diavolo. In conseguenza, è qui il momento di ricollegarci, con André Breton
all’opinione del Signor Louis Chochod (Storia della Magia e dei suoi dogmi,
Payot, 1949):
Si distingue tra la «magia bianca» o teurgia e la «magia nera» o goetia.
Crediamo che questa discriminazione sia arbitraria. È inesatta, poiché essa si basa sui
supposti fini dell’arte magica, e non sulla sua natura. Non v’è che una
magia...
Non è questo, precisamente formulato, il punto di vista di Eliphas Levi
17 che vuole che la magia sia
la scienza tradizionale dei segreti della natura, che oppone
l’Adepto al ciarlatano e chiarifica magistralmente il dibattito per chiuderlo in
maniera definitiva
Il mago è il sovrano pontefice della natura, lo stregone non ne è che il profanatore
Lo stregone è, rispetto al mago, ciò che il superstizioso e il fanatico sono rispetto
all’uomo veramente religioso
Opposizione che fa sentire, energicamente e
non senza spirito, questa osservazione divertente e giusta, giunta al seguito dei pensieri
tanto brevi quanto belli, sull’opera oscura ma davvero ricca e geniale del pittore
spagnolo Valdes Leal: «Il Satana barbuto e androgino, davanti al quale due angeli fanno
oscillare il turibolo al sommo del portico restaurato di S. Merri a Parigi, non è che la
burla anticlericale di un allievo di Viollet-le-Duc».
Si sarà riconosciuto il linguaggio dell’editore dell’Arte Magica, a
fianco del quale ci poniamo ancora, allo scopo di sottolineare l’inesattezza della
conclusione secondo cui la magia proverrebbe «dalla generalizzazione abusiva di
esperienza valide in sé stesse, dalle quali la scienza avrebbe preso il volo». Quale
toccante concordanza con la decisione di Fulcanelli di rifiutare trent’anni or sono,
che l’Alchimia, perfetta e immutabile dalla più lontana antichità, abbia dato
origine all’empirismo chimico, all’alchimia ed alla spagiria in perpetuo
cambiamento! Non è la stessa Sapienza che si tiene sulla vie delle più alte vette, come
nel solco dei più piccoli sentieri, quella che non teme di affermare ciò?
Il signore mi ha posseduta all’inizio delle
sue vie, dall’origine, prima che egli facesse qualunque cosa. Sono stata stabilita da
tutta l’eternità, prima che la terra fosse creata. Quando posava le fondamenta della
terra, io ero con Lui, regolando ogni cosa
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