Le ragioni del dialogo

I motivi che almeno in parte sono all’origine del riaffiorare di un dialogo costruttivo tra i rappresentanti delle tre grandi religioni monoteiste, quelle in cui si riconoscono le cosiddette «genti del Libro», rilevano di ordini sostanzialmente diversi di significato e come tali sono suscettibili di letture e interpretazioni differenti, ma non necessariamente per questo contraddittorie.
Il dialogo è innanzitutto venuto imponendosi come una necessità in un’epoca che del tutto paradossalmente ha visto e vede affrontarsi militarmente i popoli e gli eserciti che a quelle religioni fanno riferimento, il più delle volte scontrandosi proprio in quel luogo –Gerusalemme e la Palestina– che in qualche modo rappresenta la patria comune d’origine di ciascuno. L’esigenza suprema della Pace il cui valore, pur differendo significativamente nella sua duplice accezione profana ed esoterica, non ci stancheremo mai di sottolineare, non può prescindere da una ricomposizione che primariamente deve avvenire a livello religioso se non si vuole che il conflitto si ammanti fraudolentemente di una falsa e perversa nobilitazione teologica, come purtroppo spesso accade.

L’ambito del dialogo

Sussistono fondamentalmente due approcci possibili al confronto tra le tre religioni monoteiste del bacino mediterraneo. Il primo di questi è chiaramente essoterico nella forma e muove dalle convergenze dottrinali, etiche e filosofiche che indubbiamente finiscono con l’assumere un carattere prevalente sulle divergenze che in ultima istanza si riassumono, per tutte e tre le forme religiose, nella diversa valutazione e interpretazione della figura storica e teologica del Cristo.
Queste stesse divergenze si stemperano e si risolvono nell’approccio esoterico che, al di là delle forme, va a cogliere la sostanza trascendente 1 delle tre rivelazioni e che, per sua stessa natura, è comunque destinata a rimanere patrimonio esclusivo di pochi.
Ciò non deve nè stupire nè amareggiare, in quanto tale distinzione rientra nell’ordine naturale delle cose e deve anzi essere interpretata come un segno della provvidenza misericordiosa dell’Ente Supremo. Molto opportunamente scrive al riguardo un autore Sufi:

Per l’uomo tradizionale, sia egli musulmano o di altra fede, cioè per l’uomo la cui vita e il cui pensiero sono modellati da un insieme di principi di ordine trascendente e che vive in una società in cui questi principi si manifestano in ogni campo, le altre tradizioni religiose appaiono come mondi estranei che non lo riguardano, nella loro realtà spirituale immediata, salvo in casi eccezionali che servono solo a confermare la regola… 2

Così come l’uomo è stato costituito per vivere in un mondo fisico in cui gli appare un unico sole, ancorché l’astrofisica lo assicuri dell’esistenza di infiniti altri, così egli è stato costituito, nell’anima religiosa e spirituale, per vivere sotto la luce di quella Tradizione e di quella Religione che è propria dell’area geografica, della società e della cultura in cui quell’uomo, così determinato rispetto al Tempo ed allo Spazio, vive ed opera. Con l’avvento del Mondo Moderno abbiamo assistito ad un duplice processo che sul piano filosofico ha portato alla diffusione di un relativismo teologico ed etico, con la negazione non solo del carattere assoluto di ciascuna forma religiosa, ma del fondamento metafisico stesso dei Libri Sacri e, sul piano più squisitamente socio-demografico, a una frammistione confusa e confondente di popoli, culture e consuetudini.
Così anche per l’uomo comune è venuta emergendo la necessità di confrontarsi e conoscere altre tradizioni religiose, parallelamente al procedere di quella disgregazione degli universi di riferimento, astronomico, geopolitico e religioso, che costituivano per lui pilastri di certezza assoluta, al di là dei quali non era generalmente consentito inoltrarsi: nec plus ultra.
In quale misura questo stato di cose, che nel suo procedere sembra essere tutt’altro che esaurito,  possa essere qualificato in termini positivi è certo operazione non facile. Da un lato ha infatti creato i presupposti per una ripresa del dialogo e dell’incontro tra le tre religioni, dall’altro ha ulteriormente contribuito a seminare scetticismo e smarrimento circa la natura e i caratteri di quegli elementi che, costituendo gli aspetti fondanti di ciascuna rivelazione, ne costituiscono per così dire il «nocciolo» esoterico sulla base dei quali è possibile individuare quella che è l’unità essenziale e l’essenziale universalità di ciascuna. Infatti

si può essere d’accordo che è un bene avere spalancate le finestre della mente, sempre che la mente sia dotata anche di muri. Se una stanza non ha alcun muro, è irrilevante che le sue finestre siano aperte oppure chiuse. Quando l’uomo respinge la rivelazione e la tradizione, la sua apertura mentale dal punto di vista religioso ha poco valore, in quanto ha smarrito il criterio che gli permettere di discernere il vero dal falso 3

I «muri» di cui è qui questione rappresentano propriamente quegli elementi fondanti ciascun messaggio religioso e che ne attestano l’essenziale uniformità rispetto alla Tradizione Primordiale, sicché, al di là delle apparenti differenze, si può in ciascuna intravedere la comune sostanza. Al riguardo è utile ricordare come la Lumen gentium abbia saputo efficacemente riassumere in poche righe questo comune «fondamento»:

Ma il disegno di salvezza abbraccia anche coloro che riconoscono il Creatore, e tra questi in particolare i Musulmani, i quali professando di tenere la fede di Abramo, adorano con noi un Dio unico, misericordioso, che giudicherà gli uomini nel giorno finale. 4

Tutte e tre le religioni condividono infatti a) una comune discendenza abramitica; b) la credenza in un Dio unico, c) misericordioso e, last but not least, una prospettiva escatologica che, sia sul piano teologico, quanto su quello simbolico, presenta non solo stringenti affinità ma finisce con l’essere oggi un terreno preferenziale di dialogo.

L’Apocalisse nelle religioni monoteistiche

Tra gli aspetti fondanti che assumono un rilievo preminente tanto nella prospettiva religiosa, essoterica, quanto in quella esoterica, un ruolo di primo piano assumono quelli inerenti l’escatologia apocalittica. Indubbiamente il riemergere di aspettative millenaristiche, alimentate in primis dalle tensioni e dalle laceranti contraddizioni del Mondo Moderno, non è estraneo al rinnovato interesse che, da più parti, e da prospettive le più diverse, viene manifestandosi sui temi inerenti la «fine del mondo».
La preoccupazione per i destini dell’umanità, seppure connaturata all’escatologia stessa di ciascuna religione, è venuta parallelamente accrescendosi e ha finito con il costituire, soprattutto negli ultimi anni, un terreno di incontro e di confronto privilegiato tra gli esponenti delle tre Tradizioni. Non a caso un esponente cristiano, padre Paolo Dall’Oglio, alle cui riflessioni queste note devono molto, nell’esortare alla «mutua comprensione», cui fa riferimento la dichiarazione conciliare Nostra aetate, ha voluto sottolineare come questa sia alimentata dalle

Considerazioni analoghe possono beninteso essere formulate anche all’indirizzo della Tradizione ebraica da cui è, per buona parte, mutuata l’escatologia apocalittica cristiana 6. Per altro verso i testi fondanti – Enoc, l’Apocalisse siriaca di Baruc, gli stessi Vangeli 7, Isaia, l’Apocalisse di Giovanni e, in primo luogo, il Libro di Daniele – hanno influenzato, quà e là, la stesura degli Hadit islamici e lo stesso Corano che, nel suo complesso, è costruito tutto nell’attesa della Parusia. La tensione apocalittica è infatti alla base della predicazione coranica:

Muhammad è colui che apre una prospettiva esplicitamente escatologica e ci introduce nella condizione spirituale di chi sa imminente il Giudizio e vive nella prospettiva di quell’ora. In questo senso il Corano stesso ha valore di annuncio della Fine ormai vicina ed è simile agli squilli della tromba del Giudizio 8

tant’è che il vero muslim 9 percepisce questo mondo e le prove che deve superare come una anticipazione degli eventi di fine ciclo. La condivisione di temi e simboli da parte delle tre Religioni non deve stupire più di tanto ed è una ulteriore riprova, s’il en faut, di quella unità trascendente delle religioni di cui parlava il compianto Frithjof Schuon. Ciò che in realtà è veramente sorprendente è il velo di silenzio e la pervicace ignoranza, che alligna preferenzialmente tra gli studiosi occidentali, che su queste tematiche è andata sempre più radicandosi a dispetto della rilevanza che l’argomento riveste nella liturgia e nell’esoterismo delle tre Tradizioni.

La struttura della letteratura apocalittica

Le apocalissi appartengono al genere di letteratura di rivelazione, testi direttamente ispirati dalla divinità per il tramite di una visione, suscettibili di un duplice ordine di interpretazione, cui fa del resto esplicito riferimento il termine stesso che ne sottolinea il «doppio» occultamento («ri-velazione»). Come tali sono rivolte, nel loro aspetto allegorico e letterale, alla comunità dei credenti, mentre il loro contenuto esoterico ed il significato anagogico rimangono, per loro stessa natura, «ascondite» e riservate ad una élite iniziatica. Questo secondo aspetto acquisisce una preminenza specialissima, non solo ai fini della comprensione effettiva del testo, ma perché individua i destinatari privilegiati del messaggio tra coloro che dispongono delle qualificazioni necessarie e indispensabili alla fruizione ermeneutica della «rivelazione» in oggetto.
Crediamo che questa caratteristica, tutt’altro che marginale, non sia stata tenuta nel debito conto e che debba invece essere riconsiderata alla luce dell’agire storico di quei movimenti misteriosofici che esplicitamente o meno si richiamano alla rivelazione apocalittica e in senso lato a quello che è comunente inteso essere l’insegnamento segreto delle tre Tradizioni.
L’esegesi dottrinale e simbolica dei testi apocalittici è estremamente complessa per cui, in questa sede, ci soffermeremo solo su alcuni temi la cui analisi meglio consente di evidenziare quelle caratteristiche che più propriamente fanno appello e riferimento ad una comunità di eletti chiamata ad interpretare «rettamente» e ad agire di conseguenza in vista della Fine del mondo.
La struttura dei testi apocalittici si fonda su una narrazione nel corso della quale un mediatore ultraterreno,  il più delle volte un angelo,  svela il significato stesso della storia dell’uomo, concepita come percorso ciclico, alla luce ed in funzione di una realtà trascendente in cui si realizza quella salvezza escatologica che viene ad essere così definita nelle sue dimensioni spaziali e temporali.
Se si procede ad una schematica lettura analitica dei diversi testi è possibile enucleare una logica d’esposizione che si articola sui seguenti temi:

1. Il messaggio di cui è questione consiste in una «rivelazione», suscettibile di livelli di interpretazione diversi, ma preferenzialmente rivolta, nella sua essenza di verità, a una cerchia ristretta di adepti. L’immediato beneficiario non può generalmente trascrivere tutto quanto avrà modo di percepire da una ispirazione che proviene direttamente dal Dio unico e, peraltro, a nessuno è dato poterne travisare o modificare nè il senso nè le parole.

2. L’oggetto del messaggio consiste nel «mettere in guardia» 10 da un «guaio». Il «guaio» di cui è questione consiste nell’imminente venuta dell’ora del giudizio, immediatamente prima del quale questo mondo andrà incontro ad eventi catastrofici che ne decreteranno la Fine quale estrema conseguenza del fronteggiarsi, finalmente in campo aperto, delle armate celesti e di quelle guidate dalla mala genia degli angeli ribelli. Questo evento ricapitola precedenti castighi «parziali» (come quello descritto in relazione a Sodoma e Gomorra) e chiude un ciclo nella storia di questa umanità.

3. Di fatto l’umanità è entrata in una prospettiva escatologica da lungo tempo e da tempo le forze dissolvitrici, simbolicamente identificate in Gog e Magog, premono per irrompere attraverso il «muro» e distruggere il mondo. È solo la Misericordia divina, riflessa nella presenza e nell’agire di figure non ben specificate, che trattiene, così come ha finora trattenuto, la devastazione che tuttavia si annuncia come prossima, per il tramite di segni che gli eletti possono interpretare.

4. L’avvento delle Tenebre (personificate dall’Anticristo) istaurerà un Regno di desolazione, che sarà tuttavia di breve durata. Il Messia (per gli ebrei) o Gesù (per cristiani e musulmani) sconfiggerà quindi i nemici di Dio.

5. Il Giudizio giunge a conclusione di un processo dovuto, non solo all’allontanarsi dell’uomo dal suo Principio, il Dio unico, e dalla Verità trasmessa dai Libri sacri e riaffermata dal ciclo della profezia, ma altresì all’azione pervertitrice degli «angeli ribelli», la cui vicenda si interseca e si sovrappone a quella dell’umanità 11.

6. Esiste una comunità di prescelti che saprà trovare un luogo sicuro in cui rifugiarsi per scampare all’olocausto e costituire così il germe del mondo futuro e preservare il deposito del messaggio divino che in loro e per loro tramite, adempie alla promessa e rende testimonianza della Misericordia divina.

7. Il giudizio si accompagnerà alla resurrezione dei corpi e alla discesa del Paradiso Terrestre.

Alcuni di questi argomenti presentano una rilevanza determinante ai fini del tema che ci siamo proposti e in base al quale l’Apocalisse, come genere di letteratura sacra, costituisce un argomento specificamente rivolto ad una élite iniziatica, nell’accezione che a questo termine dava il Guénon. È su queste tematiche che la concordanza simbolica e spesso testuale tra le tre religioni abramitiche ci appare più evidente e significativa.

La concezione dei cicli

La concezione della storia come epifania di un disegno divino che si snoda lungo un periodismo ciclico, caratterizzato da un progressivo allontamento dal Principio e culminante, nel suo punto più basso, in una successione di eventi altamente drammatici a partire dai quali si ricreano le condizioni di originaria fruizione della Luce spirituale, accomuna le tre Rivelazioni non solo nella forma, cui pertiene il dominio propriamente essoterico, avvicinandole ad altre forme tradizionali ortodosse come l’induismo, ma soprattutto nel «fondamento» metafisico. Di fatto la comprensione vera del concetto stesso di ciclo può avvenire secondo il sufismo alla luce della walayat 12 il cui rivelarsi si appalesa progressivamente in conformità con ciascun ciclo ma che nondimeno rimane occultato fino all’ultimo per esprimersi compiutamente solo in concomitanza con la parusia. I «fatti» della storia non vengono per questo «letti» come eventi empirici, ma come elementi di un disegno coerente la cui comprensione può avvenire esclusivamente nell’ambito del sovrasensibile al cui livello è possibile percepire la realtà come tutta dinamicamente significativa, cioè sacramentale.
Questa impostazione nega validità effettiva a qualsiasi approccio interpretativo che si articoli nell’ambito letterale allegorico e riconferma il carattere privilegiato di messaggio iniziatico che la letteratura apocalittica riveste proprio perché tale, in quanto «rivelazione». Gli eventi di cui è questione sono:

[ …] spirituali … essi si compiono nella metastoria o traspaiono nel corso degli avvenimenti di questo mondo, costituendovi l’invisibile dell’evento e l’evento invisibile che sfugge alla percezione empirica profana, in quanto presupponente quella percezione teofanica che sola è in grado di cogliere un mahazar, una forma teofanica. I profeti e gli Imam non sono percepiti come tali se non sul piano di una ierostoria…[ che] comincia dunque con il considerare il fenomeno della discesa, per descrivere poi la risalita, la chiusura del ciclo. 13

Queste considerazioni di Henry Corbin, relative all’escatologia esoterica islamica, sono facilmente estensibili a quella delle altre due tradizioni, ebraica e cristiana. In quest’ottica l’avvento dell’Apocalisse acquisisce sì, una dimensione temporale, nella misura in cui riguarda la Storia a cui, paradossalmente, pone termine, ma contemporaneamente investe quell’ambito atemporale entro cui si dipana il divenire tracciato dal percorso iniziatico. In questo senso l’Apocalisse può sopraggiungere hic et nunc nella vita di quanti affrontano la grande Jihad, la Grande Guerra Santa dell’Islam, dato che «ogni credente è chiamato, in vita, a realizzare, sul modello di quella, la sua egira, la quale non si perfeziona infine che con l’uscita da questo mondo…. per cui il puro credente (muslim) vive sempre in una condizione di estraneità al mondo nel perseguimento escatologico della giustizia» 14, in una condizione paragonabile a quella della «veglia in armi» dei Templari, dato che

[ …] questo mondo è paragonabile ad un ribât costruito sulla strada verso il mondo della resurrezione. 15

dove per ribât si intende un avamposto della «guerra santa» (jihad’l-akbar) e, per estensione, i conventi delle confraternite iniziatiche.
Paradigmatico è al riguardo il racconto dei Sette dormienti di Efeso, leggenda comune a tutt’e tre le religioni 16 e recepita dalla sura XVIII del Corano, considerata come «l’Apocalisse dell’Islam, testo fondante per la speranza escatologica dei musulmani» 17, ma che contemporaneamente rappresenta quella visione escatologica comune ai figli di Abramo e tendenzialmente universale. La narrazione è incentrata sulla vicenda di sette «puri credenti» che per sfuggire le persecuzioni del potere, in cui si individua la figura stessa dell’Anticristo (El-Dajjal nella tradizione araba), si rifugiano in una grotta dove cadono in un sonno che verrà interrotto solo dopo trecento anni. Al loro risveglio, integri nel corpo e nello spirito, si avvedono con stupore del tempo passato e di come la loro fede, una volta perseguitata e occultata, è adesso pubblicamente professata 18.
Nel suo aspetto atemporale la storia dei Sette dormienti configura la rappresentazione di un avvenimento interiore, un’allegoria dell’esperienza mistica vissuta sub specie interioritatis dall’iniziato e che nel suo svolgimento simbolico prefigura in nuce gli avvenimenti che accadranno nella Storia. Questo è il motivo per cui ogni lettura apocalittica viene ad essere definita come imminente. Uno dei commentatori sufi della sura XVIII, Al-Tabari, parlando infatti del giudizio di Dio, sottolinea che con tale termine si debba intendere «il tormento immediato e l’esemplare punizione attuale e irrompente» 19.
Nella tradizione ebraica, così come in quella greco-romana, la concezione dei cicli attraverso cui si sviluppa e si manifesta «uno stato o un grado dell’Esistenza Universale» 20 viene generalmente espressa dalla successione delle quattro «età» in cui si articola un Manvantara spesso, come fa il Libro di Daniele, simbolicamente rappresentato dalla figura del «gigante dai piedi d’argilla». L’Apocalisse di Giovanni eredita tout naturellement questa concezione e colloca la «fine» di questo mondo a livello della coda dell’ultima età, quella che l’induismo identifica con il Kali-Yuga (l’età oscura). La successione dei cicli è meno evidente nella lettera del Corano e più esplicita nei testi dei commentatori sufi. Ciò nondimeno la versione islamica della leggenda 21 sottolinea come la «resurrezione dei sette giusti» debba essere letta

come un segno per una nazione che sarebbe stata fatta loro succedere, affinché apparisse loro che l’Ora del giudizio è imminente, in questo non v’è alcun dubbio, e che Dio farà risorgere coloro che sono nella tomba. 27

In questo capoverso c’è una chiara indicazione dell’avvento di un tempo e di una nazione futuri di cui, in qualche modo, la storia dei sette dormienti costituisce il segno ed il germe: il segno, perché la «nazione futura» verrà edificata sopra quel «segno» (la croce, in quasi tutte le versioni del racconto indipendentemente se cristiane, ebraiche o musulmane) che sarà reso manifesto (in contrapposizione all’occultamento degli ultimi giorni); ed un «germe» perché è proprio dall’esempio e dalla testimonianza dei Sette dormienti, gli eletti scampati all’Apocalisse, che la «Nazione futura» trarrà linfa vitale.

I Sette dormienti

La leggenda dei sette dormienti fa riferimento a sette «giovanetti» che, nella versione islamica, vengono definiti «puri credenti». Come tali essi non s’apparentano ad alcuna confessione religiosa particolare, ma sembrano piuttosto identificarsi ai membri di una confraternita iniziatica che ricorda quei giusti (abdal, nella tradizione sufi) di cui già Abramo, a Mambre, aveva invocato, più che la venuta, il manifestarsi dopo un protratto occultamento. Nell’esoterismo islamico la comparsa degli abdal precede la venuta del Mahdi e di Gesù ed è in qualche modo in relazione con il trattenimento di quel giudizio 22 che, peraltro, viene dato per imminente.
Nel racconto coranico questi «giovanetti» sono contraddistinti da un simbolo – la croce – che deve essere occultato durante la persecuzione per tornare quindi ad essere manifestato al loro risveglio, una volta cioè avvenuta la catastrofe apocalittica. Similmente, si ricorderà, in Giovanni (Apoc. 7,3-5), un marchio impresso sulla fronte contrassegnerà coloro che troveranno scampo «agli occhi di Dio». In arabo il termine «giovanetti» (Fitya) costituisce la radice della parola – futuwa - che indica la «cavalleria spirituale». Molto opportunamente un commentatore medievale, al-Qurtubi, sottolinea come questi fossero dei:

giovani, resi cavalieri (hukima lahum bil-futuwwa) allorché credettero senza alcun intermediario. E così pure hanno detto i linguisti: «la vetta della Cavalleria è la fede». 23

A questa dimensione più strettamente religiosa fa oggi appello il dialogo che si istaura tra le «genti del Libro», in qualche modo consapevoli, come dicono i sufi, che dopo Mosè e Gesù, la Rivelazione «è stata perfezionata attraverso il Sigillo della profezia, in Muhammad, per il bene di tutta l’umanità già nella storia, e quale estremo allarme in vista del giorno del giudizio» 68.